史威登堡神学著作
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306.我从天堂被告知，上古之人因其内层转向天堂，故拥有直接的启示，同时主与人类以此方式存在一个联结。然而，他们的时代过后，这种直接的启示不复存在，取而代之的是藉由对应的间接启示，以致他们的一切神性敬拜由对应构成；因此，那些时代的教会被称为代表性教会。他们知道何为对应，何为代表，以及地上的一切事物皆对应于天堂和教会的属灵事物，或也可说，代表它们。因此，构成其外在敬拜的属世事物作为属灵思考，也就是与天使一同思考的媒介而服务于他们。当关于对应和代表的一切知识从记忆中被抹除时，一部圣言就写成了，其中的一切话及其含义都是对应，因而包含一个天使所理解的灵义或内义。所以，当人照字义或外在意义阅读并理解圣言时，天使就照内义或灵义来理解。事实上，天使的一切思维都是属灵的，而人的思维是属世的。这两种思维看似不同，其实是一，因为它们相对应。这就是为何当人远离天堂，切断联系时，主便通过圣言提供了一个天堂与人联结的媒介。
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2290.那些对死后生活状态一无所知的人可能以为小孩子一进入来世，就会获得天使的聪明和智慧。但大量经历指教我，情况根本不是这样。那些出生后不久即死去的婴儿具有和世上的婴儿几乎一样的心智；他们所知的也不会更多，因为他们只有学习、发展理解力并变得智慧的官能。然而，这种官能更完美，因为他们没有肉体，而是灵人。我不仅听见，还看见小孩子刚进入天堂时就是这样，因为有几次蒙主的神性怜悯，一批批的小孩子被送到我这里，我还有幸给他们读了主祷文。在这些时候，我有机会了解陪伴他们的天使如何将主祷文的信息概念引入孩子们稚嫩和新形成的观念中。小孩子的心智越能吸收，天使赋予他们的观念就越全面。后来，我看到小孩子们如何被赋予貌似凭自己思想这类事物的能力。
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2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。
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